选贤与能的主张与制度诉求。

二是城市化和城市信仰拔去了乡村社会之根。重建"乡村儒学"，既是为乡村建设注入文化力量，也是为儒学发展探索出路。

孝顺父母，这是做人的最低底线。  乡村儒学要解决什么问题 北京大学哲学系 干春松 主持人：干春松教授从三个层面对于乡村儒学目标提出建议：首先，乡村儒学的最低的目标是为留守农村的人们提供急需的伦理文化服务，重建家庭伦理。最后，重新选编适合于乡村和社区的儒家通俗读物，结合现代社会的特点进行新的解释，建设儒学适应于现代的教化系统。作为工业化的伴随物，如果承认工业化不可避免，城市化也就不可避免。但是，客观上并没有收效。

拔根的第二个层面是对乡村社会整体而言。在当前主流话语中，"乡村"作为与城市生活方式不同甚至对立的形象出现，她象征着传统、原生态和反资本。家庭成员之间的关系，可以成为说明无限游戏的范例。

西方启蒙运动将人定义为理念上自由、自立、理性正当地自私的个体。这是因为，儒学产生的基础是彻底经验性的。这样，我们就不能不认真思考和对待个人主义这一理念的弊端，因为它与我们面临的世界性困境深刻地联系着。孔子终其一生都在以最大努力承担好诸多角色：他是充满呵护之心的家庭成员，是严格的先生、导师，是一丝不苟、两袖清风的士大夫，是热心的邻居和村社一员，是批评型的政治顾问，是感恩祖先的子孙，是文化遗产的热忱继承者。

无限游戏的进行，靠的是不断改善家庭、社群、公司、政治组织的内在关系，这对解决我们今天共同面对的问题是必需的。在我们这个时代，儒学仍然是世界文化秩序变革的重要资源。

这样来定义的个体理念也为自由放任的资本主义市场经济提供了道德基础，这种经济正加速在现代民族国家内部及其相互之间造成显而易见的福祉不平等。这意味着现今处于强势地位的个人主义价值观、意愿和行为必须发生改变：要走出单独个体追求私利的有限游戏的阴影，转变到无限游戏上来。这一定义作为现代道德观念，在西方政治哲学中普遍流行。西方到处蔓延的个人主义意识形态及与之伴随的自由价值，导致有限游戏成为流行思维模式。

它没有可辨认的开始与结束。儒家的生活方式当然具有重要理论意义，但其持久力量体现在以人的实际经验为关切点和出发点。卡斯认为，在这种区分中，游戏其实是在广义上对人类经验的一个类比法国生命哲学家柏格森（Henri Bergson，1859-1941）创造了绵延（la durée）之说。

胡塞尔《内在时间意识现象学》一书的编篡者海德格尔指出：一般地说，对时间意识的意向特征所做的说明和对意向性的本质所作的不断发展的阐述，对于这种研究来说是最基本的。[12] 海德格尔：《存在与时间》，修订译本，陈嘉映、王庆节译，北京：三联书店1999年版，第375页。

当然，这里所谓点的比喻是相对于过去和未来的线而言的。人走路，犹如手使锤，无论是在手状态（Vorhandenheit）还是上手状态（Zuhandenheit），毕竟意味着主体与对象的划分、即有间状态，尽管后者并没有意识到主客关系。

这是通向关于时间何以可能问题的各种各样答案的一条共同路径。而此义之閑则是假借义，本义闲阑、防护，《说文》：闲：阑也。《老子》说过： 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。[21]《大乘阿毘达磨杂集论》卷3，《大正藏》第31册，第708页c。天下之善士，斯友天下之善士。鯈与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。

[34] 段玉裁《说文解字注》解释其本义：门开而月入，门有缝而月光可入，皆其意也。海德格尔所谓林中路也可以与他所谓林中空地（Waldlichtung）的意象关联起来。

[12] 在海德格尔那里，时间就是所谓流俗的时间概念，即是需要被解构而还原的东西。而有两、有中一则令人想起《中庸》所说的执两用中。

[17] 汉语时间这个词语的关键就在于间。有学者说：‘刹那无疑是指时间的微分，即一种不能再分割的时间之点，刹那的实在性必然导致时间的构造性，即，时间是刹那的集合。

然而只是看来仿佛如此而已。然而甚至在今天，‘意向性这一术语仍然不是一个无须解释、没有争议的术语，而是一个代表某种争论的中心问题的概念。---------------------- How The Idea of Time Is Possible: From Non-intervallic-ness to Intervallic-ness Huang Yushun (Advanced Institute For Confucianism Study, Shandon University, Jinan, 250100) Abstract: The existing idea of linear time past → present → future has been challenged. However, the challenge is not that it is replaced by another ready-made idea of time, but to question closely how every kind of time idea is possible, namely, to reveal the source of all time ideas, so as to give an idea of time again. Through analysis of the time ideas in phenomenology, Confucianism, Taoism and Buddhism, it can be found that the idea of time comes from the shift from non-intervallic-ness to intervallic-ness, the non-interval is the immediateness that is Life or Being per se, and the immediateness releases the past and the future, by which the ideas such as history and tradition are possible. This is one of the ideas of Life Confucianism. Key Words: Time; Intervallic-ness; Non-intervallic-ness; Buddhism; Taoism; Confucianism; Phenomenology; Life Confucianism ----------------- [①] 胡塞尔：《现象学的观念》，倪梁康译，上海译文出版社1986年第1版，第21-22页。万物的划分，其特征是有间。

我们再来看著名的庖丁解牛故事： 庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。

然而这种关于认识论困境的思想方法毕竟并非一无是处。未形者有分，且然无间，谓之命。

[28]《南齐书·高帝纪下》：机变儵忽，终古莫二。佛陀佛教也是解构时间的，时间不过是十二支之间流转的必然性，亦即是空，佛教的宗旨就是要要解脱时间性的轮回流转。

但这样一来，佛教的因果观念就受到了破坏。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。浑沌与混流声也是没有关系的。作为客观时间的过去也是如此。

一切存在者皆源于存在或生活。（《大宗师》）有间，为圃者曰：‘子奚为者邪？（《天地》）孔子伏轼而叹曰：‘甚矣，由之难化也。

其实儵忽与倏忽是同一个词，意思与浑沌差不多。这就是生活儒学的时间观念。

  [摘  要] 既有的过去→现在→未来的线性时间观念已经受到了挑战。[③] 这种纯粹现象乃是由本质直观（而非经验直观）所给予的： 如果直观、对自身被给予之物的把握是在最严格意义上的真实的直观和真实的自身被给予性，而不是另一种实际上是指一个非给予之物的被给予性，那么直观和对自身被给予之物的把握就是最后的根据。